श्रीमद्भगवद्गीता का महत्व

गीता तात्पर्य -श्रीमदभगवदगीता विश्व के सबसे बडे महाकाव्य महाभारत के “भीश्मपर्व” का Single अंश है। भगवदगीता भगवान कृष्ण द्वारा कुरूक्षेत्र युध्द में दिया गया दिव्य उपदेश है जब अर्जुन मोहग्रस्त होकर किंकर्तव्यविमूढ़ कि स्थिति में पहुच चुके थे। इस प्रकार अर्जुन को केन्द्र में रखकर दिया गया यह भगवान का गीता अमृत Resellerी वाणी से समन्वित उपदेश है। इस प्रकार श्रीमदभगवदगीता भगवान की साक्षात दिव्य वाणी होने से इसके श्लोकों को मंत्र का दर्जा प्राप्त है।-

 “सर्वोपनिशदो गावो दोग्धा गाोपालनन्दन:। 

पार्थोवत्स: सुधीभोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत”।। 

Meansात् यह गोपालनन्दन श्री कृष्ण के द्वारा अर्जुन को बछड़ा बनाकर उपनिशद Resellerी गायों से दुहा गया अमृतमय दूध है जिसे सुधीजन पीते हैं। श्रीमदभगवदगीता संसार के अति महत्वपूर्ण ग्रन्थों में अपना विशेष स्थ्ज्ञान रखती है। श्रीकृष्ण भगवान स्वयं इसके वक्ता हैं और उनका कहना है ‘गीता मे हृदयं पार्थं’ Meansात हे अर्जुन गीता मेरा हृदय है इस प्रकार गीता को ‘सर्वशास्त्रमयी’ कहा गया है क्योंकि All शास्त्रों में मंथन करके अमृतमयी गीता काउदय या प्रकटीकरण हुआ है। इसका दिव्य संदेश किसी जाति – विशेष सम्प्रदाय के लिये नही है बल्कि सम्पूर्ण Human जाति के लिये है जो सर्वभौम है। विभिन्न मत मतान्तरों को यदि ध्यान न दिया जाय तो अधिकांश विद्वान इस मत पर Agree हैं कि गीता में 18अध्याय है और 700 श्लोक है इसके संकलनकर्ता स्वयं वेदव्यास जी हैं वेद भगवान के नि:श्वास हैं किन्तु गीता भगवान की वाणी है नि:श्वास तो स्ववभाविक होते हैं, इसमें कोर्इ अतिरिक्त श्रम नहीं करना पड़ता है। किन्तु गीता को भगवान ने योग में स्थित होकर अपने श्री मुख से कही है अतेव गीता को वेदों की अपेक्षा भी श्रोश्ठ कहा गया है। प्रसथानत्रयी के अन्तर्गत ब्रह्मसूत्र, गीता और उपनिशद आते हैं । इसमें गीता का महत्व और अधिक बढ़ जाता है कि गीता में ब्रह्मसूत्र और उपनिशद दोनों का ही तात्पर्य आ जाता है गीता Single परम रहस्यमय ग्रन्थ है इसमें सम्पूर्ण वेदों का सारसंग्रह Reseller गया है। स्वयं भगवान वेदव्यास ने कहा है कि –

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यै:शास्त्रसंग्रहै:। 

या स्वयं पद्मनाभस्य मुखपदमाद्विनि:सृता।।(महा0 भीश्म0 43/1) 

Meansात् गीता का ही भली प्रकार से श्रवण मनन, किर्तन, पठन- पाठन, और धारण करना चाहिये, अन्य शास्त्रों के संग्रह की क्या Need है ? क्योंकि वह स्वयं पùनाभ भगवान के साक्षात् मुख-कमल से निकली हुर्इ है। भगवान ने स्वयं गीता के विषय में कही है कि -मैं गीता के आश्रम में रहता हूँ, गीता मेरा श्रेष्ठ घर है। गीता के ज्ञान का सहारा लेकर ही मैं तीनों लोकों का पालन करता हूँ।

गीतााश्रयेSहं तिश्ठामि गीता मे चोत्तमं गृहम। 

गीताज्ञानमुपश्रित्य त्रील्लोकान्पालयाम्यहम।।(वराहपुराण) 

गीता की महिमा बतलाते हुये भगवान कहते हैं कि गीता गंगा से भी बढ़कर है शास्त्रों में गंगा स्नान का फल मुक्ति बताया गया है परन्तु गंगा में स्नान करने वाला स्वयं मुक्त तो हो सकता है किन्तु Second को तारने की सामथ्र्य नही रखता है किन्तु गीता Resellerी गंगा में गोता लगाने वाला स्वयं मुक्त तो होता ही है और Second को तारने में भी सामथ्र्यवान होता है Single तरफ से उद्गम देखा जाय तो गंगा भगवान के श्री चरणों से निकली हुर्इ है गंगा में जाकर जो स्नान करेगा गंगा उसी को मुक्त करती है किन्तु गीता धर धर में जाकर उन्हें मुक्ति का मार्ग दिखलाती है इन्ही सब कररणों से गीता को गंगा से भी बढ़कर भगवान बतलाते हैं-

गंगा गीता च सावित्री सीता सत्या पतिव्रता। 

ब्रह्मावलिबर््रùविद्या त्रिसंध्यया मुक्तिगोहिनी।। 

गीता का महत्व बतलाते हुये कहा गया है कि गीता अर्धमात्रा, पिदानन्दस्वResellerिणी, भवरोगनाषिनी, भ्रान्ति का नाश करने वाली त्रिवेदमयी, परमानन्दस्वResellerिणी तत्वार्थ ज्ञान देने वाली है जो मनुष्य प्रतिदिन स्थिर चित्त से इन नामों का जप करता है , उसे इस लोक में नित्य ज्ञान की सिध्दि तथा जीवन का अन्त होने पर परमपद की प्राप्ति होती है सम्पूर्ण गीता का पाठ करनें में असमर्थ होने पर अध्दार्ंश का पाठ करना चाहिये उसे गोदान का पुन्य फल मिलता है इसमें सन्देह नही है तृतीयांश का पाठ करने से गंगा स्नान का फल मिलता है जो व्यक्ति गीता के दो अध्यायों का पाठ करता है वह इन्द्रलोक जाता है और वहाँ Single ब्रùा के कल्प तक निवास करता है अन्तिम में गीतार्थ का पाठ या श्रवण करने से महापापी भी मुक्तिभागी हो जाता है। आगे गीता की महिमा बतलाते हुए कहा गया है कि-

गीता पुस्तक संयुक्त: प्राणास्त्याक्त्वा प्रयाति य: । 

बैकुण्ठ सम्वाप्नोति विष्णुना सह मोदते ।। 

Meansात जो व्यक्ति गीता की पुस्तक लिए हुए, प्राणत्याग कर देता है वह बैकुण्ठ धाम जाकर विष्णु के साथ आनन्द भोग करता है। इस प्रकार गीतासार र्इश्वर साक्षात्कार का दर्शन् है। जिसे भी र्इश्वर दर्शन् की इच्छा होगी, उसे गीता से बढ़कर कोर्इ ग्रन्थ नहीं मिलेगा-

‘‘गीताभाश्यं पुन: कृत्वा लभते मुक्ति मुत्तमाम’’ ।।(वाराहपुराण) 

गीताशास्त्र की Single अप्रतिम विशेषता है कि यह किसी वाद को लेकर नहीं चली है Meansात् द्वैत, अद्वैत, विशिष्टताद्वैत, विशुद्धाद्वैत, अचिन्त्य भेदाभेद आदि किसी भी वाद को या किसी के सिद्धान्त को लेकर नहीं चली है। गीता का मुख्य उद्धेश्य है कि व्यक्ति किसी भी वाद मत सिद्धान्त को मानने वाला क्यों न हो उसका प्रत्येक परिस्थिति में कल्याण हो जाय। वह किसी भी परिस्थिति परमात्म प्राप्ति से वंचित न रह जाय। क्योंकि मनुष्य योनि ही Single ऐसी योनि है जिसमें जन्म केवल अपने कल्याण के लिए ही हुआ है। गीता की अद्वैतवादी टीकाओं भगवदगीता को वस्तुत: गीतोपनिशद के Reseller में ही स्वीकार Reseller है और श्रुति प्रस्थान का स्थान दे दिया गया है। अधिकांश आचार्य मानते है कि गीता में जहां-जहां श्रीभगवानुवाच् है वह श्रुति है, स्मृति प्रस्थान तो वह है ही। पुन: इन दोनों प्रस्थानों से बढ़कर उसी ब्रह्मसूत्र का भी प्रकार्य कर दिया है। अधिकांश अद्वैतवादी सन्यासी का गीता का ही अध्ययन करते है, जो गृहस्थ अद्वैतवेदान्ती है, वे भी भागवत्पुराण, रामायण, राम चरित मानस, दुर्गासप्तषती आदि ग्रन्थों की अपेक्षा गीता का ही स्वाध्याय करते है। इसलिए कहा जाता है कि गीता ने अद्वैतवेदान्त के प्रचार-प्रसार में जितना योगदान दिया है उतना किसी अन्य ग्रन्थ ने नहीं दिया है। इस प्रकार गीता का माहात्म्य प्रतिपादित करते है। स्वयं भगवान कृष्ण ने कहा है-

‘‘जो कोर्इ मेरे इस गीता Reseller आज्ञा का पालन करेगा वह नि:संदेह मुक्त हो जायेगा।’’ (गीता 3/31)

यही नहीं भगवान यह भी कहते है कि जो इसका अध्ययन भी करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान यज्ञ से पूजित होऊँगा। (गीता 18/70)

जब गीता का अध्ययन मात्र का माहात्म्य है तब जो मनुष्य इसके According अपना जीवन व्यतीत करता है और इसके आदर्श को जीवन में उतार कर चलता है, तब उसकी बात ही क्या? ऐसे भक्तों के लिए भगवान कहते है वह मुझे सबसे प्रिय होते है और ऐसे भक्तों के अधीन मैं स्वयं हो जाता हॅूं।

इस प्रकार गीता भगवान का प्रधान रहस्यमय आदेश है। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के उपदेश का कितना ही अंश श्लोकों में, पद्यों में कहा था और कुछ गद्यों में, पद्यों का अंश ज्यों का त्यों वेद व्यास जी ने रख दिया किन्तु गद्यात्मक भाग को स्वयं श्लोकबद्ध कर लिया और इस Seven सौ श्लोक और अठ्ठारह अध्याय वाली ग्रन्थ गीता को महाभारत के अन्दर मिला लिया, जो आज हमें इस अपने विशद् और मनोरम् कलेवर में प्राप्त होती है। इस प्रकार गीता शास्त्र ब्रह्म विद्या है। उसमें ब्रह्म विद्या के साध्य और साधन दोनों का वर्णन प्राप्त होता है जबकि और अन्य ग्रन्थों में या तो साध्य का या साधन का वर्णन होता है। इस दृष्टि से गीता सर्वशास्त्रमयी, सर्वधर्ममयी है। विश्व में गीता जैसा कोर्इ ग्रन्थ नहीं है जिसमें सर्वधर्म का सार संग्रह हो, जिसमें र्इश्वर और र्इश्वर प्राप्ति दोनों के विधान किये गये है। इस दृष्टि से गीता के व्यवहारिक दर्शन् को भली भांति रेखांकित Reseller जा सकता है। इसमें कर्तव्य पालन पर बल दिया गया है, वर्णाश्रम व्यवस्था को र्इश्वर प्राप्ति का केन्द्र बिन्दु माना गया है, जिससे परार्थवाद या परोपकार की प्रासंगिकता सिद्ध होती है। इस प्रकार गीतासार र्इश्वर साक्षात्कार का दर्शन् है।

गीता का दार्शनिक तत्वविवेचन की दृष्टि से महत्व 

गीता की ज्ञान मीमांसा में ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता ये तीनों विषय महत्वपूर्ण है क्योंकि यही तीनों कर्म प्रवृत्ति हेतु है और इन तीनों के अभाव में कर्म सम्पन्न नहीं हो सकता है। जब मनुष्य को जीवन मुक्ति की अवस्था प्राप्ति होती है, तब यह त्रिपुटी Single हो जाती है तब मनुष्य में कर्म प्रवृत्ति का उदय नहीं होता है। इस प्रकार गीता का महत्व तत्त्व मीमांसीय दृष्टि से हो या ज्ञान मीमांसीय दृष्टि से या आचार मीमांसा की दृष्टि से देखा जाय तो तीनों ही दृष्टि से गीता का वर्ण्य विषय महत्वपूर्ण हो जाता है। गीता के महत्व के अन्तर्गत निम्नलिखित दार्शनिक तत्व सिद्धान्त मुख्य है उन मुख्य बिन्दुओं पर हम प्रकाश डालेगें- जो इस र्इकार्इ की विषयवस्तु होगी। 1- त्रिविधयोग- And 2 निष्कामकर्मयोग। 3- स्थितप्रज्ञ 4-आत्मा 5-ब्रह्म या परमेश्वर 6-जीव 7- वर्ण, धर्म या स्वधर्म 8- दैवासुर-सम्पद 9- मोक्ष

त्रिविधयोग 

वास्तविक Means में श्रीमद्भगवदगीता को ‘योगशास्त्र‘ की संज्ञा दी गर्इ है इसके प्रत्येक अध्याय की पुश्पिका में ‘‘ब्रह्म विद्यायां योगशास्त्रे’’ ऐसा कहा गया है। अत: गीता का ‘योग’ सम्बन्धी विचार बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। ‘योग’ Word वस्तुत: सम्बन्धवाचक है Meansात आत्मा का परमात्मा के साथ समन्वित सम्बन्ध को जो द्योतित करता है वह ‘योग’ है। ‘योग’ Word के Means को तीन Resellerों में देख सकते है-

  1. ‘युजिर् योगे’ घातु से बना ‘योग’ Word जिसका Means है समReseller परमात्मा के साथ नित्य सम्बन्ध जैसे-’समत्वंयोगउच्यते’ (2/48) आदि। यही Means गीता में मुख्यत: से आया है।
  2. ‘‘युज् समाधौ’’ धातु से योग Word निश्पन्न है जिसका Means है- समाधि में स्थित चित्त्ा की स्थिरिता ।
  3. ‘युज् संयमने’- धातु से बना ‘योग’ Word जिसका Means है संयमन, सामथ्र्य और प्रभाव जैसे-’पष्य मे योगमैष्वरम् (9/5) आदि। गीता में जहां भी योग Word आया है उसमें तीनों Meansों में से Single Means की मुख्यता और शेष दो Meansों की गौणता है। जैसे ‘युजिरयोगे’ वाले ‘योगWord’ में समता (सम्बन्ध) की मुख्यता है परमात्मा आने पर स्थिरता और सामथ्र्य भी स्वत: आ जाती है। 

पातंजल्ययोग दर्शन् में चित्त वृत्तियों के निरोध को ‘योग’ नाम से कहा गया है- ‘‘योगष्चित्तवृत्ति निरोध:’’ (1/12) और उस योग का परिणाम बताया है- ‘द्रष्टा की स्वReseller में स्थित हो जाना- ‘तदा दृश्टु: स्वResellerेSवस्थानम्’ (1/3) इस प्रकार पातंजल्ययोग दर्शन में जो ‘योग’ का परिणाम बतलाया गया है उसी को गीता में ‘योग’ के नाम से अभिहित Reseller गया है। ‘‘योगWordस्य गीतायामर्थस्तु त्रिविधो मत:। सामथ्र्ये चैव सम्बन्धे समाधौ हरिणा स्वयम्।।’’ आत्मा का परमात्मा के साथ नित्य सम्बन्ध स्थापित करने के लिये तीन योग मार्ग बतलाये गये है- जिन्हें 1- कर्मयोग, 2- ज्ञान योग और 3- भक्तियोग से जाना जाता है। इन्हीं तीन योगों की त्रिपुटी गीता है। यद्यपि ‘योग’ की प्राप्ति के लिये भगवान ने मुख्य Reseller दो निष्ठाएं बतायी गयी हैं- कर्मयोग और सांख्य योग। जैसा कि गीता में described है-

लोकेSस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ। ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ।। (3/3) 

Meansात असत् से सम्बन्ध विच्छेद करना ही कर्मयोग है और सत् के साथ योग होना सांख्य योग है परन्तु ये दोनों निष्ठाएं साधकों की अपनी है- भक्तियोग साधक की अपनी निष्ठा नहीं है अपितु यह भगवद् निष्ठा है। जो भक्त भगवान के लिए स्वयं को समर्पित कर दे उसे ‘भक्ति योग’ कहते है। इन तीनों योगों को सिद्ध करने के लिये या मनुष्य को अपना उद्धार करने के लिए र्इश्वर से तीन शक्तियों प्राप्त है- 1- कर्म करने की शक्ति (कर्म),2- जानने की शक्ति (ज्ञान),3- मानने की शिक्ता (विश्वास) करने की शक्ति नि:स्वार्थ भाव से संसार की सेवा करने के लिए है जो ‘कर्म योग’ है। जानने की शक्ति से तात्पर्य है अपने स्वReseller को वास्तविक Reseller में जानना और मानने की शक्ति से तात्पर्य है अपने को भगवान के लिए समर्पित कर देना भक्ति योग है। ये तीनों ही मार्ग परमात्मा प्राप्ति के स्वतंत्र साधन है और अन्य साधन इन तीनों के ही अन्तर्गत आ जाते है। इन तीनों का पृथक-पृथक वर्णन तो अन्य शास्त्रों में भी प्राप्त होता है किन्तु तीनों के समन्वय का गौरव गीता को ही प्राप्त है। इन तीनों योगों से कर्मों (पापों) का नाश सम्भव है- 

कर्मज्ञान भक्तियोगा: सर्वेSपि कर्मनाशका: । 

तस्मात् केनापि युक्त: स्यान्निष्कर्मा मनुजो भवेत्।। 

1. कर्मयोग- 

‘कर्मयोग’ वह योग है जिसमें कर्म की ही प्रधानता होती है। इसको मुख्य Reseller से मानने वाले लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक जी भी जो अपने ग्रन्थ ‘गीता रहस्य’ में गीता का मुख्य विषय कर्मयोग मानते है। ज्ञातव्य है कि सकाम और निष्काम के भेद से कर्म दो प्रकार के होते है। इनमें सकाम कर्म ही बंधन का कारण है जबकि निष्काम कर्म मोक्ष का कारण है। जो साधक केवल कर्तव्य कर्म यज्ञ की परम्परा को Windows Hosting रखने के लिए, लोक संग्रह के लिए सृष्टि चक्र की परम्परा चलाने के लिए ही कर्तव्य कर्म का पालन करता है, Meansात कर्मों के लिए केवल दूसरों के लिए ही करता है अपने लिए नहीं वह सम्पूर्ण पापों से मुक्त हो जाता है- 

‘‘यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यन्तेसर्वकिल्विशै:।’’ (3/13) 

2. ज्ञान योग- 

‘ज्ञान योग’ को गीता का मुख्य प्रतिपाद्य विषय मानने वाले सर्वप्रमुख विद्वान आचार्य शंकर है। इनके According संसार को असार मानना तथा आत्मा को परमात्मा के Reseller में समझना ही ‘ज्ञानयोग’ है। ज्ञानी के लिए जो कुछ भी दृश्य पदार्थ है वह मृग तृष्णा या रज्जू में सर्प की प्रतीति की भांति मिथ्या है। क्योंकि आचार्य शंकर का प्रमुख सिद्वान्त है-

 ‘‘ब्रह्मसत्यं जगन्मिथ्या जीवोब्रह्मैव नाSपर:’। 

Meansात ब्रह्म ही सत्य है और जगत मिथ्या है। जीव तथा ब्रह्म Single ही है। सबकुछ ब्रह्म ही है। यह ब्रह्म Single, अद्वैत तथा शुद्ध ज्ञान स्वReseller है। ब्रह्म ही आत्मा है और आत्मा ही ब्रह्म है। यही Singleत्व की प्रतीति ही ‘‘ज्ञानयोग’’ है। गीता में कहा गया है कि- 

‘‘सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। 

र्इक्षते योगमुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शन:’’ ।। (गीता 6/29) 

Meansात समाधि योग में अवस्थित पुरूष सर्वत्र ब्रह्म का दर्शन कर अविद्या से उत्पन्न शरीरादि की सीमा रहित आत्मा को सब प्राणियों में अवस्थित और सब प्राणियों को अभिन्न Reseller में आत्मा में कल्पित देखते है। इसी विषय को और स्पष्ट करते हुये आगे कहा गया है कि- 

‘यो मां पष्यति सर्वत्र सर्व च मयि पश्यति। 

तस्याहं न प्रणष्यामि स च मे न प्रणष्यति’’।। (गीता 6/30) 

Meansात जो पुरूष सम्पूर्ण भूतों में सबके आत्म Reseller मुझ वासुदेव को ही व्यापक Reseller से देखता है और सम्पूर्ण भूतों को मुझ वासुदेव के अन्तर्गत देखता है उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता है। गीता में ज्ञानयोगी को समदष्र्ाी बताया गया है। ज्ञान Resellerी Ultra site के उदय होने पर अज्ञान Resellerी अन्धकार Destroy हो जाता है। वैसी स्थिति ज्ञानयोगी की होती है। ज्ञानयोगी समस्त प्राणियों को समान भाव से देखता है- 

‘‘विद्या-विनय-सम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि। 

शुनि चैव श्वपाके च पण्डिता: समदर्शिन:’’ ।। (गीता 5/18) 

Meansात ज्ञानी लोग विद्या और विनय युक्त ब्राह्मण में तथा गौ, हाथी और कुत्ते तथा चाण्डाल में भी समदश्र्ाी ही होते है। तात्पर्य यह है कि ज्ञान योगी का विषयभाव सर्वथा Destroy हो जाता है। उसकी दृष्टि में Single मात्र सच्चिदानन्द परमात्मा की सत्ता है। अत: उसकी दृष्टि सर्वत्र समभाव वाली हो जाती है तथा परमात्मा में ही सम्पूर्ण भूतों का विस्तार जब देखता है तभी उसी क्षण वह सच्चिदानन्द ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है- 

‘यदा भूत पृथग्भावमेक्स्थमनुपष्यति। 

तत् एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा’’।। (गीता 13/30) 

क्योंकि जैसे प्रज्वल्लित अग्नि र्इधनों को जलाकर भस्म कर देती है वैसे ही ज्ञान Resellerी अग्नि समस्त कर्मों का भस्म कर देती है- 

‘‘ यथैधांसि समिद्धोSग्रिर्भस्मSeven् कुरूतेSर्जुन। 

ज्ञानाग्नि: सर्वकमाणि भस्मSeven्कुरुते तथा’’ ।। (गीता 4/37) 

इसीलिए गीता में जोर देकर ज्ञान की महत्ता को प्रतिपादित Reseller गया है और कहा गया है कि इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला नि:संदेह कुछ भी नहीं है- ‘‘नहि ज्ञानेन सदृषं पवित्रमिह विद्यते’’ । इसी बात को उपनिशदों में भी कहा गया है कि ‘‘ज्ञानात् ऋते न मुक्ति:’’ Meansात बिना ज्ञान के मुक्ति सम्भव नहीं है। गीता के 10/10 में कहा गया है कि जो भक्त सदा मेरी चिन्ता करते हुए श्रद्धा से मेरी अराधना करते है उन्हें मैं अपने सम्बन्ध का सम्यक ज्ञान प्रदान करता हूॅं जिससे वो मुझकों प्राप्त कर सके- ‘‘ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते’’। आगे 4/33) जो पुरुश जितेन्द्रिय, साधन परायण और श्रद्धावान होते है वह ज्ञान को शीघ्र ही प्राप्त कर लेते है तथा ज्ञान प्राप्ति के बाद भगवत् प्राप्ति Reseller परम आनन्द को प्राप्त हो जाता है- ‘‘श्रद्धावॉंल्लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय:। ज्ञानं लब्ध्वा परा शांतिमचिरेणधि गच्छति’’।। (5/39) भक्तों में ज्ञानी भक्त को भगवान से श्रेष्ठ कहा है। (7/17) गीता के ज्ञानयोगी को ‘स्थितप्रज्ञ’ भी कहा गया है। क्योंकि स्थितप्रज्ञ व्यक्ति केवल Single मात्र परमात्मा को ही सत्य मानता है और जागतिक पदार्थों को जो ब्रह्म से अतिरिक्त है, को मिथ्या मानता है। गीता की ज्ञानयोग की सबसे बड़ी विशेषता: यह है कि संसार का त्याग न करके संसार के प्रति आसक्ति कर त्याग करने की बात कहते है। 3- भक्ति योग:-भक्ति Word ‘भज्’ धातु से निष्पन्न है जो सेवा करने के Means में प्रयुक्त होती है अपने उपस्य देव की श्रध्दापूर्वक सेवा करना ही ‘भक्ति’ है। जो संसार से विमुख होकर केवल भगवान की शरण में शरणागत हो जाता है , उसे भगवान सम्पूर्ण पापों से मुक्त कर देते हैं। क्योंकि भगवान अर्जुन से कहते हैं कि तूँ सम्पूर्ण धर्मों का आश्रय छोड़कर Single मेरी शरण हो जा ,मैं तुझे सम्पूर्ण पापों से मुक्त कर दूगाँ । तू चिन्ता मत कर – 

सर्व धर्मान् परित्यज मामेकं शरणं ब्रज । 

अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिश्यामि मा शुच:।। (गीता 18/66) 

भक्तियोग को सर्वश्रेष्ठ साधन मानने श्री रामानुजाचार्य ने गीता में भक्तियोग का प्रतिपादन Reseller है भक्ति का तात्पर्य ध्यान, भजन, कीर्तन, मनन, उपासना आदि से है । परमात्मा के अतिरिक्त किसी अन्य का भाव मन में न लाना ही अनन्य भाव कहा जाता है । यही अनन्यभाव ही भक्ति योग है – 

अनन्याष्चिन्तयतो मां ये जना: पर्युपासते । 

तेशां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ।।(गीता 9/22) 

अनन्य भक्ति को ही गीता में ‘अनन्यचित्त्ा’ भी कहा गया है । इस अनन्यचित्त वाले व्यक्ति को र्इश्वर की प्राप्ति दुर्लभ नही होती । जैसा की भगवान श्री कृष्ण कहते हैं – 

अनन्यचेता: सततं यो मां स्मरति नित्यष:। 

तस्यां सुलभ: पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिन:।। (गीता 8/14) 

Meansात् जो व्यक्ति मुझमें अनन्यचित्त होकर सदा ही निरन्तर मुझ पुरूषोत्तम को स्मरण करता है। उस योगी के लिए मैं सर्वथा सुलभ हूँ Meansात् उसे मैं सहजता से प्राप्त हो जाता हूँ आगे 18/65 में भगवान कहते हैं कि- 

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरू। 

मामेवैश्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोSसि में।। (गीता 18/65) 

Meansात्-तुम मुझमें हृदय अर्पण करो, मेरे भक्त हो जाओ, मेरी पूजा करो और मुझे नमस्कार करो, मै सत्य प्रतिज्ञा करके कहता हूँ, इससे मेरे प्रसाद लब्ध ज्ञान के द्वारा तुम मुझे ही पाओगे, क्योंकि तुम मेरे अति प्रिय हो इस प्रकार भक्ति द्वारा ही भक्त All सांसारिक अज्ञान जनित बन्धनों को तोडकर भगवान को प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार र्इश्वर का सर्व श्रेष्ठ साधन भक्ति है र्इश्वर के प्रति निष्काम भाव से अनन्य अनुराग को भक्ति कहा गया है। गीता मैं भगवान ने बारम्बार इस प्रकार आश्वासन दिये है- मेरे भक्त का कभी नाश नहीं होता है- 

‘‘न मैं भक्त: प्रणष्यति’’ (गीता 9/31) 

ज्ञान कर्म तथा भक्तियोग का समन्वय- समस्त शास्त्रों के मन्थन से अमृत मयी गीता का आविर्भाव हुआ है। इस लिये गीता को ‘सर्व शास्त्रमयी’ कहा गया है। इसमें All मतों, दृष्टियों, सिद्धान्तों और विचारों का जो युक्ति युक्त समन्वय देखने को मिलता है। वह अन्यत्र दुर्लभ है। ज्ञान, कर्म और भक्ति ये तीनों मोक्ष के ही साधन बताये गये हैं। इनमें से किसी Single का आश्रय लेकर साधक आसानी से अपने साध्यों (मोक्ष) को प्राप्त कर सकता है। जैसे वामदेव, शुकदेव, आदि ज्ञानियों ने ज्ञान Resellerी साधन से र्इश्वर Resellerी साध्य को प्राप्त Reseller जनक आदि महा पुरूषों ने अपने निष्काम कर्म के द्वारा र्इश्वर को प्राप्त Reseller तथा भक्त प्रह्लाद ने आदि ने भक्ति के द्वारा र्इश्वर को प्राप्त Reseller अत: तीनों मार्ग समयक और उचित है। तीनों में से कोर्इ किसी मार्ग को अपना सकता है। मार्ग भले ही अलग-अलग हैं लेकिन तीनों का मन्तव्य Single ही है- र्इश्वर प्राप्ति। किसी भी मार्ग का किसी के साथ कोर्इ विरोध नहीं है। इन तीनों का समन्वय गीता के 9/34 में करते हुये भगवान कहतें है- 

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरू। 

मामेवैश्यसि युक्त्वै वमात्मानं मत्पराणय।। (गीता 9/34) 

Meansात् मुझमें मन लगाने वाला होओ, मेरा भक्त बनो- (भक्तियोग), मेरा पूजन कर, तथा मुझे प्रणाम कर (कर्मयोग) इस प्रकार आत्मा को मुझमें निश्चय करके (ज्ञानयोग) मेरे परायण होकर तुम मुझको ही प्राप्त होगा। Meansात् कहने का तात्पर्य है कि भगवान के नामReseller, गुण आदि का श्रवण कीर्तन आदि भक्ति है, निष्काम भाव से यज्ञ आदि का अनुश्ठान करना निष्काम कर्म है और र्इश्वर के विषय में यह जान लेना कि र्इश्वर ही कर्ता, धर्ता विधाता है और Single मात्र यही सत्य है, सर्वव्यापी है, सर्वज्ञ है, परम पुरूष पुरूषोत्तम है, यही ज्ञान है, इस प्रकार गीता में तीनों मार्गों का समन्वित प्रतिपादन देखने को मिलता है। 

निष्काम कर्म योग 

कर्म योग वह है जिसमें कर्म की प्रधानता होती है। सकाम और निष्काम के भेद से कर्म दो प्रकार के होते है- सकाम कर्म बन्धन के हेतु होते है तो निष्काम कर्म मोक्ष के हेतु होते है। गीता को मुख्य प्रतिपाद्य विषय निष्काम कर्म है। यह वह कर्म है जिसमें कामनाओं का सर्वथा अभाव रहता है क्योंकि इसका उपदेश कर्म से पलायित अर्जुन को कर्मरत् करने के लिए उस समय दिया गया है। जब कुरूक्षेत्र में सगे सम्बन्धियों को देखकर अर्जुन मोह ग्रस्त हो जाते हैं और किं कर्तव्य विमूढ़ की अवस्था को प्राप्त हो जाते है। इस प्रकार अर्जुन Fight नहीं करने का निश्चय करते है। ऐसे समय में गीता का उपदेश श्री कृष्ण के द्वारा दिया गया है। कर्मयोगी कर्म फल के प्रति अनासक्त होता है क्योंकि आसक्त कर्म जीव को बन्धन में डालतें है जिससे मनुष्य विभिन्न योनियों में भटकता हुआ अधोगति को प्राप्त होता है निष्काम कर्म योगी अनासक्त भाव के कारण सुख, दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय सबमें समभाव रहता है यथा- 

सुख-दु:खे समेकृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। 

ततो Fightाय युज्यस्व नैव पापं वाप्स्यसि।। (गीता 2/38) 

Meansात् अर्जुन को जय-पराजय, लाभ-हानि आदि से ऊपर उठकर क्षत्रिय धर्म Resellerी स्वकर्तव्य पालन का उपदेश देते है। आसक्ति के कारण ही अर्जुन के मन भया रूढ़ वैराग्य उत्पन्न हुआ। ऎसा वैराग्य स्वभाविक न होकर बन्धन का हेतु बन रहें थ। इसी लिये श्री कृष्ण ने निष्काम कर्म करने का उपदेश दिया है। क्योंकि इस प्रकार के कर्मों का कोर्इ शुभा-शुभ फल नहीं होता है। अत: व्यक्ति ऎसे कर्मों की माध्यम से जन्म और मृत्यु के चक्र को तोडकर सदा के लिये अपने को परमेश्वर में विलीन कर लेता है यही निष्काम कर्म ही ‘कर्मयोग’ है। गीता के द्वितीय अध्याय के 47 श्लोक में निष्काम कर्म की व्याख्या करते हुये भगवान श्री कृष्ण ने कहा है- 

कर्मण्ये वाधिकारस्ते मा फलेशु कदाचन। 

मा कर्म फलहेतुभ्र्ाूमा ते संगोSस्त्वकर्मणि।। 

Meansात ‘‘ तेरा कर्म करने में ही अधिकार है, उसके फलो में कभी नहीं इसलिये तुम कर्मों के फल का हेतु मत बन तथा कर्म न करने में भी तेरी आसक्ति न होवे’’ यहां निष्काम कर्म के बन्धन में Single स्वाभाविक प्रश्न मन में उठता है कि कोर्इ भी मुर्ख व्यक्ति भी किसी प्रयोजन के बिना कार्य में प्रवृत्त नहीं होते है- ‘‘ प्रयोजनमनूदिष्य मन्दों•पि न प्रवर्तते’’ इस न्याय के According निष्काम कर्म तो असम्भव है। क्योंकि यदि कोर्इ कामना ही नहीं होगी तो हम कर्म क्यों करे ? क्योंकि कर्तापन और आसक्ति, निष्काम कर्म के दो अंग बताये गये है इन दोनों का अभाव असम्भव है अत: निष्काम कर्म भी असम्भव है। इस समस्या का समाधान करते हुये स्वयं भगवान श्री कृष्ण ने कहा है- 

प्रकृते क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश:। 

अहंकार विमूढ़ात्मा कर्ताSहमिति मन्यते।। (3/26) 

Meansात् कर्तापन का अभाव तभी सम्भव है, जब व्यक्ति यह भलि-भांति समझ ले कि इसका कर्ता मैं नहीं हूँ कर्म तो प्रकृति की गुणों द्वारा किये जाते हैं। अत: जो ज्ञानी व्यक्ति है वह यह जानता है कि All कर्म प्रकृति जनित गुणो द्वारा ही Reseller जाता है Meansात् समस्त मनुष्य प्रकृत जनित गुणों द्वारा परवष होकर कर्म करने के लिये बाध्य होता है- 

‘‘कार्यते ह्यवष: कर्म सर्व: प्रकृतिजैगुणै:’’ (गीता 3/5)। 

इसलिये जो ज्ञानी मनुष्य होता है वह यह जानता है कि जो कर्ता कर्म का अभिमान वह केवल अज्ञानता के कारण है। इस प्रकार निष्काम कर्म ही वास्तविक कर्म योग है। गीता में निष्काम कर्म का उद्देश्य दो Resellerों में बताया गया है- (1) आत्मशुद्धि और (2) र्इश्वर के प्रयोजन को पूरा करना। पहला कर्म केवल योगी करता है। अपने समूह के लिये जिसका वह अंग होता है लेकिन Second के According र्इश्वर के लिए कर्म Reseller जाता है। और जिसका फल र्इश्वर को अर्पित Reseller जाता है। परस्पर Single Second के प्रति कर्तव्य का बोध है। और Second में लोक की सेवा वह र्इश्वर के लिए करता है परन्तु ध्यान देने की बात यह है कि कर्म चाहे कर्तव्य के लिये Reseller जाय या र्इश्वर सेवा के लिए वह सम्पूर्ण Meansों में निष्काम नहीं कहा जा सकता है। गीता में भी निष्काम का Means लक्ष्यविहीनता न होकर कर्म फल के प्रति आसक्ति से विरत होने में है। गीता अपने सामाजिक और आध्यात्मिक दोनों Meansों में लक्ष्य विहीन न होकर निष्काम कर्म योग का अनुपालन करती है। इस लिये श्री कृष्ण अर्जुन को अपने दायित्व निर्वाह करने का तथा सामाजिक दायित्व के Reseller में स्वधर्म पालन करने का तथा निष्काम कर्म योगी बनने का उपदेश देते हैं। निष्काम कर्मयोगी के विषय में गीता में कहा गया है कि जो कर्म योगी अपने स्वधर्म का पालन निष्काम या अनासक्त भाव से करता है वह सांसारिक भव बन्धन से मुक्त हो जाता हैं। इस प्रकार गीता के ‘ब्राह्मी’ स्थिति को प्राप्त हो जाता है। गीता के निष्काम कर्म का उपदेश कर्तव्य के लिये कर्तव्य करने जैसा है। (Duty for Duty) व्यक्ति की श्रेष्ठता फल प्राप्ति में नहीं है बल्कि फल त्याग में है, कर्म करने की क्ुशलता भी योग है- ‘योग: कर्मसु कौशलम्’ वर्ण व्यवस्था के किसी भी वर्ण का शूद्र व्यक्ति क्यों न हों यदि वह स्वधर्म का पालन कर्तव्य निश्ठ भाव से करता है तो वही स्थिति वह भी प्राप्त करेगा। जिस स्थिति को ब्राह्मण प्राप्त करता है। क्योंकि वर्ण व्यवस्था का निर्धारण व्यक्ति के गुण और कर्म के According ही है- ‘‘चार्तुवर्णयं मया सृश्टम गुण: कर्म विभागश:’’ इस प्रकार निष्काम Reseller में कह सकते है कि गीता कर्मयोग नैशकम्र्य या कर्म निशेध नहीं है किन्तु कामना का त्याग है, Meansात् कामना के त्याग से तात्पर्य कर्म फल के त्याग से है। गीता 18/2 में कहा गया है ‘‘काम्यानाम कर्मणा न्यासं सन्यासं कवयो विदु:’’ इस प्रकार निष्काम कर्म अकर्मण्यता की शिक्षा नहीं देता है अपितु कर्म फल के त्याग की शिक्षा देता है, तथा सिद्धि असिद्धि समस्त स्थितियों में कर्तापन के अभिमान से रहित समत्व बुद्धि को उत्पन्न करता है-‘‘सिद्ध्यसिद्भ्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते’’। (गीता 2/48) इस प्रकार कह सकते है कि निष्काम कर्म र्इश्वरार्थ कर्म है और र्इश्वरार्थ कर्म ही अनासक्त कर्म है। जो बन्धन का बाधक तथा मोक्ष का साधक है गीता में described है- 

‘‘ ब्रह्मण्यधाय कर्माणि संगं त्यक्त्वा करोतिय:। 

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा।।’’ (गीता 5/10) 

स्थित प्रज्ञ 

जिसकी प्रज्ञा या बुद्धि आत्मा या र्इश्वर में प्रतिष्ठित है वह ‘िस्थ्त प्रज्ञ’ है। भगवान कहते है कि जब निष्काम कर्म योगि की बुद्धि मोह या अज्ञान Resellerी पाप को छोड देगी तब सुनने योग्य और सुने हुये विषयों तुम्हें वैराग्य प्राप्त होगा Meansात् वे विषय तुम्हारे सामने निरर्थक प्रतीत होंगें। इसके बाद तुम्हारी बुद्धि समाधि में स्थित हो जायेगी और इसके बाद भी समबुद्धि की योगावस्था को प्राप्त हो जाओगें। Meansात् बुद्धि तत्व ज्ञान में प्रतिष्ठित हो जायेगी इस प्रकार जिसे कुछ Indian Customer दर्शनों में ‘‘जीवनमुक्त’’ नाम से जाना जाता है। वही गीता में ‘‘स्थित प्रज्ञ’’ है। इस प्रकार स्थित प्रज्ञ गीता में समत्व योगी को या समाधि में पहुंचे साधक के लिए प्रयुक्त हुआ है। ‘‘स्थित प्रज्ञ’’ की अवस्था निष्काम कर्म योगी की चरमावस्था का समन्वित Reseller होता है यह कर्म का अपितु कर्म फल का त्याग करता है। वह संसार का नहीं अपितु संसार के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग कर देता है। ‘‘स्थित प्रज्ञ’’ प्राप्त व्यक्ति सब प्राणियों में र्इश्वर को और र्इश्वर में सब प्राणियों को देखता हुआ सर्वेष्वरवादि हो जाता है। िस्थ्त प्रज्ञ Resellerी समाधि में पहुंचना ब्रह्म ज्ञानी के ही वश की बात है। 

‘स्थिर बुद्धि’ और स्थित प्रज्ञ दोनो को कुह लोभ भ्रम से Single मान बैठतें है किन्तु दोनों में सूक्ष्म अन्तर है गीता में भेद करते हुये स्पष्ट Reseller से कहा गया है- कि स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण तो नहीं करता है Meansात् इन्द्रियों को उनके विषयों से विमुख कर लेता है। किन्तु उन विषयों से रागात्मक निवृत्ति नहीं मिल पाती है। जबकि स्थित प्रज्ञ व्यक्ति का राग परमात्मा का साक्षातकर करके निवृत्त हो जाता है- 

‘‘विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन:। 

रसवर्जं रसोSप्यस्य परं दृश्टता निर्वतते।। (गीता 2/59)

इस प्रकार विषयों से इन्द्रियों का हटा लेना ही केवल स्थित प्रज्ञ का लक्षण नहीं हो सकता है। बल्कि रागात्मक विकारों से मुक्त होकर शुद्ध बुद्धि Reseller आत्म प्रकाश में प्रतिष्ठित होना ही प्रज्ञा कहलाती है। ऎसी प्रज्ञा से युक्त व्यक्ति मन की अपनी चंचलता को वश में करके ‘स्थित प्रज्ञ’ हो जाता है। 

स्थित प्रज्ञ की अवस्था ध्यान जन्य समाधि की अवस्था से भिन्न है क्योंकि स्थित प्रज्ञ की अवस्था जग्रता अवस्था की सहज समाधि की अवस्था है। जबकि ध्यान जन्य समाधि की अवस्था में Singleाग्रता की स्थिति सप्रयास प्राप्त की जाती है और इस अवस्था में मन की वृत्तियों में भी परिवर्तन होता रहता है जबकि स्थित प्रज्ञ की अवस्था जाग्रत अवस्था होते हुये भी र्इश्वर ने समाधिस्थ होने के कारण स्थिर होती है गीता के द्वितीय अध्याय में अर्जुन के द्वारा ‘स्थित प्रज्ञ’ का लक्षण जानने की जिज्ञासा (उत्सुकता) बढ़ जाती है और वह भगवान से पूंछते है कि- 

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव। 

स्थितधी: किं प्रभाशेत किमासीत व्रजेत किम्।।

Meansात् अर्जुन ने पूछा कि हे केशव समाधि युक्त स्थित प्रज्ञ व्यक्ति का क्या लक्षण है, स्थित बुद्धि होने पर वह किस प्रकार की बातें करता है, किस तरह रहता है, और किस तरह विचरण करता है ? इस प्रकार अर्जुन द्वारा स्थित प्रज्ञ का लक्षण पूछे जाने पर श्री कृष्ण ने स्थित प्रज्ञ की निम्नलिखित लक्षण बताये है- 

  1. स्थित प्रज्ञ All प्रकार की Seven्विक, तामसिक और राजसिक कामनाओं वासनाओं पर विजय प्राप्त किये रहता है तथा आत्मा को वाह्य विषयों से हटाकर स्वResellerानन्द में संतुष्ट रहता है उसे स्थित प्रज्ञ कहते है। प्रजहाति यदा कामानं् सर्वान पार्थ मनोगतान्। आत्मन्येवात्मना तुष्ट: स्थित प्रज्ञस्यतदोच्यते।। Meansात् जो All प्रकार के विषय-चिन्तन को छोड़कर सदा श्री भगवान में चित्त को लगाये रखते है उनको ही र्इश्वर के दर्शन् प्राप्त होते है। 
  2. स्थित प्रज्ञ भक्त को काम-क्रोध आदि विकार ग्रस्त नहीं कर पाते हैं केवल नाम-मात्र के ही रह जातें हैं जैसे- जली हुर्इ रस्सी में ऐंठन दिखता है, रस्सी का आकार तो है किन्तु फूंक देने से वह उड़ जाती है। इसी प्रकार र्इश्वर को प्राप्त कर लेने से और उसमें समाधिस्थ होने से ज्ञान-विचार नहीं रह जाता है। ब्रह्म ज्ञान होने पर संसारसक्ति नहीं रह जाती है क्योंकि र्इश्वर के समीप जितना अधिक पहुंच जायेगें उतनी ही अधिक शान्ति मिलेगी। 
  3. विभिन्न प्रकार के दु:खों में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता है, सुखों में भी जो आंकाक्षा रहित है तथा जो भय-क्रोध से रहित है, ऐसे व्यक्ति को ‘स्थित प्रज्ञ’ मुनि कहते है। (गीता 2/56)। अत: सुख-दु:ख, आसक्ति भय, क्रोध आदि के पीछे कामना या वासना ही है। वासना रहित होने से ‘स्थित प्रज्ञ’ की अवस्था प्राप्त होती है। 
  4. स्थित प्रज्ञ अनीह होने से राग, द्वेश और क्रोध से मुक्त होता है। 
  5. स्थित प्रज्ञ All विषयों से अनासक्त होकर र्इश्वर में लीन होता है। 
  6. स्थित प्रज्ञ व्यक्ति का मुख्य लक्षण यह होता है कि वह अपनी इन्द्रियों को अपने वष में किये रहता है Meansात् जितेन्द्रिय बन जाता है। जिस प्रकार कछुआ विविध अंगों को अपने अन्दर समेट लेता है उसी प्रकार जब यह जितेन्द्रिय योगी इन्द्रियों को विषयों से पूर्णतया अपने भीतर लौटा लेता है तब उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित मानी जाती है- 

यदा संहरते चायं कुर्मोंSगांनीव सर्वष:। 

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।। (गीता 2/58)

स्थित प्रज्ञ प्राप्त साधक इन्द्रियों को विषय भागों से हटा तो लेता है और Wordादि विषय दूर हो जाते है किन्तु उसकी रस या आसक्ति रह जाती है स्थित प्रज्ञ का यह रस भी परमात्मा का साक्षात्कार करने से निवृत्त हो जाता है- (गीता 2/59) भगवान अर्जुन को समझाते हुये आगे कहते हैं कि कुन्ती पुत्र अर्जुन निश्चय ही बलवान इन्द्रियां यत्नषील विवेकी पुरूष के भी मन का बल पूर्वक हरण कर लेती है- ‘इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभमं मन:’ अन्तिम श्लोक जो स्थित प्रज्ञ से सम्बन्धित है उसमें भगवान कहते हैं कि मेरे Singleान्त भक्त या आत्मनिश्ठ योगी को उन इन्द्रियों को संयत करके समाहित होकर अवस्थित रहना चाहिये क्योंकि जिसकी इन्द्रियां वश में उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित है। (गीता 2/61) स्थित प्रज्ञ व्यक्ति में सम्पूर्ण भोग विषय उसी प्रकार विकार उत्पन्न नहीं कर पाते जिस प्रकार चलायमान नदियां सागर में गिर कर भी सागर को चलायमान नहीं कर पाती हैं। स्थित प्रज्ञ पुरूष All कामानाओं को त्याग कर ममता रहित और अंहकार रहित, िस्त्रीहा रहित हुआ, वर्तता हुआ “ाान्ति को प्राप्त करता है। ‘स्थित प्रज्ञता:’ की स्थिति ब्रह्म को प्राप्त हुये पुरूष की स्थिति है। इस स्थिति को प्राप्त होकर पुन: मोहित नहीं होता है। और अन्तकाल में ब्रह्मलोक को प्राप्त हो जाता है। उदाहरण के Reseller में- याज्ञवल्क्य, जनक, कबीर, नानक, तुलसी, शंकराचार्य, स्वामी रामकृष्ण परमहंश आदि स्थित प्रज्ञ कहे जाते है। 

स्थित प्रज्ञ प्राप्त सिद्ध पुरूषों का कोर्इ स्वार्थ नहीं होता है उनका कार्य लोकसंग्रह या लोककल्याण के लिये होता है, ब्रह्म ज्ञान के बाद कोर्इ ज्ञानतव्य, कोर्इ पातव्य और कोर्इ कर्तव्य से शेष नहीं रह जाता है। लोक कल्याण की कामना से कोर्इ कर्म नहीं करता अपितु उसके द्वारा सम्पादित कार्यों से स्वत: लोक कल्याण होता है। 

गीता में आत्मतत्व

गीता में आत्मतत्व को मुख्य Reseller से प्रतिपादित Reseller गया है। गीता में आत्मतत्व के लिये नित्य, अविनाशी, अज, अव्यय, सर्वगत, अचल, सनातन, अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकार्य आदि पद प्रयुक्त हुये है। ‘नित्य’ उसे कहा जाता है जिसकी सत्ता त्रैकालिक हो। त्रिकाल से तात्पर्य भूत, वर्तमान और भविश्य से है। क्योंकि आत्मा के अतिरिक्त और कोर्इ वस्तु ऎसी नहीं है जो तीनों कालों में नित्य रह सके अत: आत्मा ही नित्य सिद्ध होती है। ‘अविनाशी’ से तात्पर्य है जिसका विनाश न हो Meansात् विDestroy न हो। शरीर नश्वर है आत्मा नित्य है, शरीर Destroy हो जाता है और पंच महाभूतों में विलीन हो जाता है किन्तु आत्मा Single शरीर से Second शरीर में प्रवेष करती रहती है। जिस प्रकार कोर्इ व्यक्ति पुराने जीर्ण वस्त्रों को उतारकर Second नये वस्त्रों को पहन लेता उसी प्रकार आत्मा भी पुरानी शरीरों को छोडकर नये शरीर को धारण करती है- 

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय। 

नवानि गृह्णाति नरोSपराणि।। 

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा। 

न्यन्यानि संयाति नवानि देही।। (2/22)

‘आत्मा को सत् भी कहा गया है क्योंकि जो सत् उसी का भाव है और जो असत् है उसका भाव नहीं हो सकता है और जो सत् है उसका अभाव नहीं हो सकता- 

‘नासतो विद्यते भाव ना भावो विद्यते सत:’ (गीता 2/16) 

Meansात् सत् वही हो सकता है जो त्रिकाला बाध हो Meansात् भूत, वर्तमान और भविष्य में जो तीनों कालों में सदा सर्वदा नित्य Single रस और अपरिवर्तन शील रहे यह लक्षण शुद्ध आत्मतत्व या ब्रह्म का है। और वही ‘सत’ है। 

गीता में भगवान श्री कृष्ण ने आत्मा के स्वReseller के विषय में कहा है कि आत्मा सदैव Single Reseller है। उसमे कभी विकार उत्पन्न नहीं होता है। इसलिये आत्मा को अविकारी कहा जाता है। आत्मा देह आदि उपाध्यों से युक्त होता है जो औपाधिक है वास्तविक नहीं। जीवात्मा First कुमारावस्था पुन: युवावस्था और फिर वृद्धावस्था को प्राप्त होता है। Meansात् First स्थूल शरीर को प्राप्त करता है और पुन: सूक्ष्म शरीरों में प्रवेश करता है। विनाश तो शरीर का होता है आत्मा का नहीं जिस तरह जाग्रत, स्वप्न And सुशुप्ति तीनों अवस्थाओं में जीव हमेसा सत्य And नित्य रहता है। उसी तरह आत्मा की सत्यता And नित्यता है। Meansात् उत्पत्ति And विनाश देह आदि का होता है, आत्मा का नहीं है।

‘‘देहिनोSस्मिन यथा देहे कौमारं यौवनं जरा। 

यथा देहान्तर प्राप्तिध्र्ाीरस्तत्र न मुह्यति।। (2/13)

भगवान आत्मा का स्वReseller समझाते हुये कहते है कि यह दृष्टिगोचर होने वाला जगत अविद्या से उत्पन्न है यह जिस अत्यन्त सूक्ष्म, व्यापक, सद्Reseller, ब्रह्म से व्याप्त है उसे सत् कहते हैं कोर्इ भी इस नित्य आत्मा का विनाश करने में समर्थ नहीं होता। 

‘‘अविनाशी तु तद्विद्वि येन सर्वमिदं ततम्। 

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति।। (2/17)

आत्मा के अतिरिक्त जो कुछ भी दिखायी पड़ता है किसी की पृथक सत्ता नहीं है। ब्रह्म या आत्मा ही Single मात्र सत् है, सुख-दु:ख आदि अन्त: करण के धर्म है आत्मा के नहीं मन, बुद्धि, चित्त्, और अंहकार इन चार वृत्तियों की समष्टि अन्त:करण है। और इसी से सुख-दु:ख आदि का अनुभव होता है जो हम यह समझते है कि हम सुखी या दु:खी है इस भ्रम का कारण है ‘अज्ञान’ Meansात् सत् और असत् वस्तुओं के ज्ञान का अभाव मैं चेतनमय, ज्ञान स्वReseller आनन्दमय आत्मा हूँ इस सत् तत्व को भूलकर जीव, शरीर, मन, बुद्धि, चित्त अहंकार आदि को अपना स्वReseller समझता है, फलस्वReseller उसे जीवन भर दु:ख ही भोगना पड़ता है। 

गीता के According यह आत्मा अविनाशी And अतुलनीय है जो व्यक्ति इसे Meansात आत्मा को मारने वाला जानता है तथा जो व्यक्ति इसे मृत समझता है वे दोनो ही नहीं जानते है यह न मरता है और न ही मारा जाता है- 

‘‘य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्। 

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते।। (गीता 2/19)

आत्मा को गीता में शरीरी, देही, भी कहा गया है। और आगे भगवान अर्जुन को यह उपदेश देते हैं कि शरीरी नित्य है शरीर नाशवान है इसे जानकर स्वधर्म पालन के लिए हे अर्जुन ! तुम Fight करो, यथार्थ में किसी की मृत्यु नहीं होती है केवल अवस्थान्तर होकर सब कुछ आत्मा में लीन हो जाता है। आत्मा सर्वव्यापी है और परमसूक्ष्म है, इस कारण वह हत्या नहीं कर सकता और न हत् ही होता है- 

‘‘न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूय:। 

अजो नित्य: शाष्वतोSयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।। (2/20)

इसलिये हे अर्जुन! इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, त्रिकाल में परिणाम शून्य, जन्मरहित, क्षयशून्य जानता है। हे पार्थ, वह व्यक्ति किस प्रकार किसका वध कराता है या किसका वध करता है ? इस प्रकार इस अग्रिम श्लोक में भगवान आत्मा का ही प्रकारान्तर से वर्णन करते हुये कहते हैं कि- 

‘‘नैनं छिन्दन्ति “ास्त्राणि नैनं दहति पावक:। 

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोशयति मारूत:।। (2/23)

Meansात् इस आत्मा को नहीं काट सकते हैं अग्नि इस आत्मा को नहीं जला सकती तथा जल इसे गीला नहीं कर सकता वायु इस आत्मा को नहीं सुखा सकती है। इस प्रकार यह आत्मा नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, निश्चल, और सनातन है- ‘‘नित्य: सर्वगत: स्थानुरचलोSयं सनातन:।’’ आत्मा के स्वReseller के विषय में और वर्णन Reseller गया है कि यह आत्मा वाणि से व्यक्त नहीं Reseller जा सकता, मन से इसका विचार नहीं Reseller जा सकता और यह आत्मा विकार रहित कहा जाता हैं। अत: इसे इस प्रकार का जानकर हे अर्जुन! तुम्हें शोक करना नहीं चाहिये और आगे भगवान कहते है कि हे अर्जुन यदि तुम यह मान भी लो कि यह आत्मा सदा उत्पन्न और मरणषील है तो भी तुमको इसके लिये शोक नहीं करना चाहिये क्योंकि जन्म लेने वाले की मृत्यु निष्चित है मृत व्यक्ति का पुर्नजन्म लेना निश्चित है। इस कारण ऎसे अवष्य समभावी विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये- 

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युधर््रुवं जन्म मृतस्य च। 

तस्मादपरिहार्येSर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ।। (गीता 2/27)

भगवान शरीरी या आत्मा के विषय में अर्जुन को साधारण दृष्टि से समझाते है कि हे अर्जुन All प्राणी जन्म के पूर्व अव्यक्त या अज्ञात थे, बीच में कुछ समय के लिये दिखार्इ पड़ रहें है और जो विनाश के बाद अज्ञात हो जायेंगे उनके लिए शोक करना अनुचित है जिन सगे सम्बन्धियों के लिए तुम चिन्ता कर रहें हो व जन्म के पूर्व तुम्हारे कौन थे और मृत्यु के बाद इनसें तुम्हारा क्या सम्बन्ध रहेंगा, उसे तुम नहीं जानते यह जो कुछ समय के लिए तुम्हारा इनके साथ परिचय हुआ है मानों रात भर के लिए धर्मशाला के यात्रियों के मिलन की तरह है। प्रात: काल होते ही सब लोग उस धर्मशाला को छोडकर अपने-अपने गन्तव्य स्थान को चले जायेंगें। अत: इस संसार में यह मेरा पुत्र है पत्नी है, पति है, ऎसा सम्बन्ध मानकर मोहित होकर शोक करना उचित नहीं है- 

‘‘ अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्त मध्यानि भारत। 

अव्यक्त निधनान्येव तत्र का परिदेवना।। (गीता 2/28)

भगवान आगे कहते है कि हे अर्जुन यह आत्मा सबके शरीर में सदा अवध्य है, इसलिये तुम्हें किसी भी प्राणी के निधन से शोक करना उचित नहीं। इसलिये हे अर्जुन अपने क्षत्रिय धर्म को देखकर अपने स्वधर्म से विचलित होना शोभा नहीं देता है, क्योंकि धर्म Fight के अतिरिक्त क्षत्रिय के लिये कुछ भी कल्याणकारी नहीं है। इसलिये अपने स्वधर्म का पालन करते हुयें तुम्हें Fight करना चाहिये क्योंकि यदि Fight नहीं करोगे तब आपकी अपकीर्ति पूरे विश्व में फैल जायेगी जो मृत्यु से भी बढ़कर दुख दायी होती है- और आगे समझातें हुये कहते है कि Fight करने से क्या लाभ है ? यदि Fight में मारा जायेगा तो स्वर्ग की प्राप्ति होगी और यदि Fight मेंं जीत जायेगा तो Earth का राज्य भोगेगा। इसलिये हे अर्जुन Fight से विचलित न होकर Fight के लिये कृत निश्चय करके उठ खड़े होओ। सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समान समझकर फिर तुम Fight के लिये सन्नद्ध हो जाओ इस प्रकार कर्तव्य कर्म करने से तुम्हें पाप स्पर्श नहीं करेगा। इस प्रकार भगवान ने गीता के द्वितीय अध्याय में आत्मा की अमरता से सम्बन्धित मुख्य उपदेश दिये है। इस प्रकार आत्मतत्व बड़ा ही गहन है और अत्यन्त मूढ़ विषय है जो व्यक्ति अज्ञानी है, मोह, माया से ग्रस्त है उसे आत्मतत्व समझ में नहीं आता है। 

ब्रह्म या परमेश्वर 

गीता की तत्व विवेचन में ब्रह्म या परमात्मा का महत्वपूर्ण And विषद् वर्णन Reseller गया है गीता ब्रह्म की सगुण निर्गुण दोनो Resellerों को मानती है। और यह भी मानती है कि दोनों Reseller Single ही अभिन्न तत्व के है ब्रह्म जगत की उत्पत्ति, स्थिति और लय का अभिन्न निमित्तोपादान कारण है, वह शूद्ध चैतन्य और अखण्ड आनन्द स्वReseller है। वह निर्विकल्प, निResellerाधि और विश्वातीत भी है। ब्रह्म अन्र्तयामी के Reseller में सारी प्रकृति और समस्म प्राणियों में वास करता है। जिस प्रकार सूत में मणि पिरोर्इ रहती है उसी प्रकार मणियों की तरह यह समस्त जगत मुझमें अनुस्यूत है। ब्रह्म या र्इश्वर ही विश्वात्मा होते हुये भी वह विश्व में सीमित नहीं है, वह विश्वातीत भी है, अज्ञानी लोग भी मेरा अक्षय, सर्वश्रेष्ठ महानभाव Meansात् स्वReseller न जानकर अव्यक्त, संसार से परे मुझे मनुष्य Reseller में आविभ्र्ाूत समझते हैं। ब्रह्मनिर्विकार, निराकार, निर्गुण, निविशेष है। वह अपनी माया की सहायता से भी संसार के कल्याण के लिए लीलावष सविशेष गुणमय, साकारReseller धारण करते है और संसार में अवतीर्ण होते है। भगवान श्री कृष्ण ने गीता में वर्णन कहते हुये कहते है कि हे अर्जुन इस पूरे श्रृष्टि में मुझसे श्रेष्ठ और कुछ भी नहीं है। मैं जल में रस, चन्द्र Ultra site में ज्योति, समस्त वेदों में ओंकार स्वReseller, आकाश में Word और मनुष्यों में पुरूषाकार हूँ, जीव में जो शुद्ध चैतन्य प्रकाशित हो रहा है वही ब्रह्म Reseller से इस समस्त वाह्य जगत में भी व्यापत है। अखण्डचिदानन्द स्वReseller परमतत्व को आत्मा या ब्रह्म कहते हैं। ब्रह्म या र्इश्वर स्वत: शुद्ध चैतन्य And स्वयं प्रकाश है। गीता में श्री भगवान ने क्षर, अक्षर पुरूषोत्तम इन तीन प्रकार के पुरूषों का History Reseller है। जहां सांख्य दर्शन पुरूष को Single मानता है। वही गीता में पुरूषनाना है। और उनके साथ प्रकृति नाना मानी गयी है जैसे- ‘क्षेत्रज्ञ´्चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेशु भारत’’। तथापि वेदान्त के Singleात्मवाद के समान गीता में भी Singleात्मवाद समर्थित हुआ है जैसे- 

मन्त: परतरं नान्यत् कि´्चिदस्ति धन´्जय। 

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रं मणिगणा इवं ।। (गीता 7/7)

हे अर्जुन और जो कुछ समस्त प्राणियों का बीज कारण है, वह मै ही हूँ मेरे अतिरिक्त इस चराचर जगत में कोइ ऎसी वस्तु नहीं है जो मेरे बिना रह सके इस प्रकार सब कुछ ब्रह्म है- ‘‘सर्वखल्विदं ब्रह्म’’ यह श्रुति वाक्य समर्थित होता है जो वेदान्त दर्शन का मुख्य आधार स्तम्भ है। ब्रह्म ही समस्त भूतों और प्राणियों की स्थिति है तथा ब्रह्म में ही सब कुछ लय प्राप्त हो जाता हैं। अत: ब्रह्म को अलग कर देने से ब्रह्माण्ड की कोर्इ यथार्थ सत्ता ही नहीं रह जायेगी। ब्रह्म आत्मा Reseller से रहने के कारण ही सब प्राणी जीवित है। जैसे- कुम्हार घट का निमित्त कारण है और मिट्टी घट का उपदान कारण है। उसी प्रकार ब्रह्म भी निमित्त और उपदान कारण हैं। गीता के Sevenवें अध्याय के Sixthं श्लोक में भगवान कहतें है कि चेतन और अचेतन स्वReseller समस्त भूत इन दो प्रकार की प्रकृतियों से उत्पन्न इसे धारणा करों अथार्थ जानलो मै ही समस्त जगह की उत्पत्ति और प्रलय का कारण हूँ- 

एतद् योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय। 

अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा।।

योग दर्शन कहता है कि- ‘‘क्लेश कर्म विपाकाष यैर परामृश्ट: पुरूषविशेष र्इश्वर:’’ Meansात् क्लेश, कर्म विपाक और आशय ये चारो जीव मात्र में सतत् वर्तमान रहते है। इनके ही द्वारा पुरूष भोक्तृत्व Reseller को प्राप्त होता है। ये चारो जिसमें नहीं होते है। अथवा जिसे स्पर्श नहीं कर पाते वहीं र्इश्वर है। जीव के साथ र्इश्वर का इतना ही भेद है जीव के कर्म होते है। अतएव उस कर्म के संस्कार भी होते है। र्इश्वर का कोर्इ कर्म नहीं होता है। अतएव उनका कोर्इ संस्कार नहीं होता है इस कारण र्इश्वर स्वभावत: चिरमुक्त है। र्इश्वर को ‘‘पुरूषविशेष’’ भी कहा गया है। इसका कारण यह है कि पुरूष तीन प्रकार के होते हैं- 1- क्षर पुरूष 2- अक्षर पुरूष और पुरूषोत्तम है। पुरूषोत्तम ही र्इश्वर है वह अन्य दो पुरूषों से विशेष या विलक्षण है- 

उत्तम: पुरूषस्त्वन्य: परमात्मेत्युदाहृत:। 

यो लोकत्रय भाविष्य तिभत्र्यव्यय र्इश्वर:।। (गीता 15/17)

Meansात् उन क्षर और अक्षर से भिन्न Single उत्तम पुरूष है जिन्हें ‘परमात्मा’ कहते हैं। जो अक्षर ब्रह्म सर्वज्ञ, नारायण तीनों लोकों में अपनी शक्ति से प्रविष्ट होकर उनका पालन करते हैं। भगवान आगे कहते है कि क्योंकि मैं क्षर से परे और अक्षर से भी अतीत तथा श्रेष्ठतम हूँ। इस कारण लोक व्यवहार या पुराण आदि में और वेदों में मैं पुरूषोत्तम नाम से प्रख्यात हूँ- 

यस्मात्क्षमतीतोSहमक्षरादपि चोत्तम:। 

अतोSस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरूषोत्तम:।। (गीता 15/18)

गीता परमेश्वर की दो प्रकृतियों का वर्णन करती है। (1) अपरा (2) परा। ‘अपरा’ प्रकृति को ‘क्षेत्र और ‘क्षर’ ‘पुरूष’ भी कहा गया है इसे जड़ प्रकृति भी कहते हैं क्योंकि इसके अन्तर्गत समस्त भौतिक पदार्थ विद्यमान हैं। ‘परा प्रकृति’ के अन्तर्गत चेतन जीव आते है। इसका अन्य नाम क्षेत्रयज्ञ और ‘अक्षर’ पुरूष भी है। ‘क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थो•क्षर उच्यते।’ (15/16)। इस प्रकार संसार में दो प्रकार के पुरूष है। 1- विनाशषील 2- अविनाशी। उनमें जीव-जगत विनाशषील है और कूटस्थआत्मा अविनाशी कहलाता है। जीव चैतन्य Reseller होने से उत्कृश्ट या पराप्रकृति या विभूति है। जीव ‘कूटस्थ’ और ‘अक्षर’ है। भगवान जीव को अपना अंश कहते है- 

‘ममैवांषो जीव लोके जीवभूत: सनातन:।’ (गीता 15/7) क्षर पुरूष (जड़ प्रकृति) और अक्षर पुरूष (जीव) इन दोनों के ऊपर उत्तम पुरूष या पुरूषोत्तम है- (गीता 15/17) यह पुरूषोत्तम ही परमतत्व है जो जड़ प्रकृति और चेतन जीव दोनों से ऊपर की कोटि का है और यह इन दोनों की ‘आत्मा’ भी है। और यह दोनों में अन्तर्यामी Reseller में रहकर दोनों का नियमन करता है फिर भी इसे विश्वतीत पुरूषोत्तम कहा गया है। इस प्रकार गीता भी सगुण र्इश्वर और निगुर्ण ब्रह्म का अत्यधिक सुन्दर समन्वय दृष्टिगोचर होता है जिसका वर्णन श्रुतियों And वेदों में भी Reseller गया है। सगुण ब्रह्म ही सोपाधिक और सविकल्पक होकर र्इश्वर बन जाता है। र्इश्वर ही समस्त विश्व के कर्ता-धर्ता, नियन्ता और आराध्य है और पर ब्रह्म निर्गुण, निर्विषेश, निर्विकल्पक, निResellerाधिक, निश्प्रप´्च, अनिर्वचनीय और अपरोक्षानु-भूतिगम्य है। निर्गुण ब्रह्म का केवल निशेध मुख ‘‘नेतिनेति’’ से ही वर्णन सम्भव है। तैत्तरीय उपनिशद में कहा गया है- ‘यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत प्रयन्त्याभिसं विषन्ति …………………. तद् ब्रह्म’’- Meansात् ‘‘ब्रह्म वह है जिससे इस जगत के समस्त पदार्थ उत्पन्न होते है। जिसमें स्थित और जीवित रहते है और जिसमे ंपुन: विलीन हो जाते है। निर्गुण ब्रह्म ही गीता दर्शन के अुसार कभी-कभी अपने आपको माया शक्ति द्वारा सीमित करके अवतार ग्रहण करता है। यही र्इश्वर का सगुण स्वReseller होता है इस सम्बन्ध में स्वयं भगवान श्री कृष्ण ने कहा है कि- 

यदा-यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत्। 

अभ्युत्थानम धर्मस्य तदात्मानम सृजाम्यहम।। (गीता 4/7) 

इस प्रकार सगुण ब्रह्म की उपाषना पर गीता में विशेष बल दिया गया है किन्तु इसका तात्पर्य यह कदापि नहीं है कि निर्गुण ब्रह्म की उपासना को महत्वहीन समझा गया है। पूर्ण विश्वास और श्रद्धा से की गयी किसी भी तरह उपासना र्इश्वर प्राप्ति का यथोचित मार्ग है। इस प्रकार गीता में ब्रह्म का ज्ञान करना ही परम साध्य तत्व माना गया है। र्इश्वर प्राप्ति के लिए त्रिविध मार्ग निर्दिष्ट किये गये है। जो ज्ञान कर्म और भक्तियोग नाम से जाने जाते है। गीता described विश्व Reseller दर्शन का Single मात्र लक्ष्य र्इश्वर साक्षात्कार है। गीता में र्इश्वर जीव माया प्रकृति विश्व उत्पत्ति, विनाश, आत्मा तथा जरा-मरण आदि समस्त लौकिक तथा पारलौकिक दृष्टियों से वैज्ञानिक तथा मनो वैज्ञानिक Reseller से सम्यक विवेचन Reseller गया है। यही कारण है कि भगवदगीता आज समस्त विश्व की प्रदर्षिका के Reseller में प्रतिदिन आगे बढ़ रही हैं। और इसकी कीर्ति दिग-दिगान्तर तक व्याप्त है। गीता का अमर संदेश आज के अशान्त जगत में विक्षुब्ध Human समाज को परम “ाान्ति प्रदान करने वाला है। 

जीव 

गीता में भगवान कहते हैं कि यह जीव जो है यह मेरा ही अंश है- 

ममैवांषो जीवलोके जीवभूत: सनातन:। 

मन:शष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्शति।। (गीता 15/7) 

Meansात् मुझ परमेश्वर का ही अनादि Single अंश संसार में जीव बनकर प्रकृति अवस्थित होंकर मन के साथ पांच इन्द्रियों को आकर्षित करता है। परमेश्वर की दो प्रकृतियां है अपरा प्रकृति और परा प्रकृति । ‘अपरा प्रकृति’ जहां जड़ है इसमें All भौतिक पदार्थ विद्यमान होते है वहीं परा प्रकृति चेतन जीव है। इस चेतन जीव को ‘अक्षर’ और ‘क्षेत्रज्ञ पुरूष भी कहते है ‘जीव’ र्इश्वर का सूक्ष्म शरीर है तो जगत स्थूल शरीर है। र्इश्वर जीवों के और जगत की आत्मा है। इस सृष्टि से मेर सनतान अंश जीव Reseller में प्रकृति में विद्यमान मन सहित छ: इन्द्रियों को आकृश्ट करता है। जब जीव शरीर Reseller को धारण करता है और पुन: उसका त्याग करता है तब जैसे वायु, अपने स्थल से गन्धों को साथ लिये चलता है यह जीव भी उसी प्रकार इन्द्रियों के वषीभूत हो जाता है। समस्त ज्ञानेन्द्रियों तथा मन के योग से जीव विषयों का सेवन करता है। प्रत्येक अवस्था में स्थित इस जीव आत्मा को ज्ञानी लोग ही पहचान सकते हैं। मलिन अन्त:करण युक्त अज्ञानी के लिए जानना असम्भव है। यथा 

प्रकाशत्येक: कृत्स्नं लोकमिमं रवि:। 

क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत।। (गीता 13/35)

इस श्लोक का तात्पर्य है कि जिस प्रकार Single ही Ultra site समस्त Earth को प्रकाशित करता है उसी प्रकार आत्मा भी जीव के सम्पर्ण शरीर प्रकाशित करती है। भगवान ने गीता में जीव की मुख्य Reseller से तीन गतियों का वर्णन Reseller है। 1- ऊध्र्वगति 2- अधोगति 3-मध्यगति। जो मनुष्य सत्व गुण में स्थित रहने वाला है उसको ऊध्र्वगति प्राप्त होती है। (गीता 14/14, 18) तमोगुण की तात्कालिक वृत्ति के बढ़ने पर मरने वाला और तमोगुण में स्थित रहने वाला मनुष्य अधोगति में जाता है- (14/15, 18) रजोगुण के तात्कालिक वृत्ति के बढ़ने पर मरने वाला और रजोगुण में स्थित रहने वाला मनुष्य अधोगति को प्राप्त होता है- ‘‘जीवात्मा’’ किस भाव से सत्वादि गुणो से युक्त होकर शरीर में अवस्थित रहता है विषयों का भोग करता है या किस भाव से शरीर छोडकर चला जाता है उसे अज्ञानी लोग नहीं देख सकते हैं क्योंकि उनका मन विषयों के आकर्शण से बर्हिमुख रहता है किन्तु इसके विपरीत ज्ञानियों का मन अन्र्तमुख रहता है। इसी कारण ज्ञानी लोग ही आत्मा का दर्शन कर पातें हैं भगवान जीवात्मा का वर्णन करते हुये कहते है कि इस संसार में दो प्रकार पुरूष है- विनाशषील और अविनाशी उनमें जीव, जगत विनाशषील है और इससे अलग कूटस्थात्मा अविनाशी है- ‘क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थो अक्षर: उच्यते’। (गीता 15/16) वेदान्त दर्शन में जीव का वर्णन कुछ इस प्रकार Reseller गया है- शंकर के According अनादि अविद्या के कारण आत्मा अनेक Resellerों प्रतिभासित होने लगती है। इसी को अद्वैत वेदान्त में ‘जीव’ कहते है। जीव अपने र्इश्वर से भिन्न कर्ता है या भोक्ता समझने लगता है। जबकि जीव और ब्रह्म में कोर्इ तात्विक भेद नहीं है- ‘जीवो ब्रह्मैव नापर:’ पर व्यवहारिक दृष्टि से जीव और र्इश्वर अलग है क्योंकि जीव माया का कार्य है। माया के कारण ही जीव अपने वास्तविक स्वReseller को नहीं जान पाता है किन्तु गीता में भगवान जीव को अपना Single अंश स्वीकार करते है। 

मोक्ष 

पुरूषार्थ सिध्दान्त में मनुष्य की All र्इच्छाओं ,Needओं और उद्देश्यों को चार वर्गो में विभक्त Reseller गया है -धर्म, Means काम, मोक्ष,मनुष्य जीवन का अन्तिम लक्ष्य ‘मोक्ष’ है। मोक्ष प्राप्ति के लिये गीता कभी नही कहती है कि संसार त्याग करने से मोक्षप्राप्ति सम्भव नही है मोक्ष से तात्पर्य है ‘आवागमन के बन्धन से मुक्ति पाना’। गीता में यह अन्तिम निश्कर्ष के Reseller में described है ,कि र्इश्वर के प्रतिपूर्ण समर्पण की भावना ही परमपद प्रदान कर सकती है । गीता में कहा गया है- 

‘तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत । 

तत्प्रसादात्परां “ाान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्।।

Meansात् “हे भारत ! तू सब प्रकार से उस परमात्मा की ही शरण में ही जा । उस परमात्मा का कृपा से ही तुम्हें परम शान्ति तथा सनातन परन धन प्राप्त होगा “ । गीता के अन्तिम अध्याय का नाम ही ‘मोक्षयोग’ है भगवान ने कहा है त्रिविधत्याग और सन्यास मुख्य है । काम्यकर्म का त्याग ही सन्यास है और सारे कर्मो के फल मात्र का त्याग ही यथार्थ त्याग है जो कर्मफल त्यागी है वही यथार्थ सन्यासी है । देहधरीजीव देह में वर्तमान रहते All कर्मो का त्याग नहीं कर सकता है क्योंकि श्वास प्रश्वास की स्वाभाविक वृत्ति भी कर्म है पूजा अर्चना भगवान का स्मरण मनन भी कर्म है स्वधर्म भी कर्म है इस कारण गीता कर्मत्याग का उपदेश नहीं देती है कर्मफल त्याग करके स्वधर्म का अनुश्ठान ही भगवान का स्पष्ट निर्देष है ।भगवान कहते हैं कि जो अनन्य भाव से मेरी उपासना करते है और जो इसप्रकार नित्य मुझमे ही रत् रहते है उनके योगक्षेम का भर मैं स्वयं उठाता हूँ कहा भी गया है – 

अनन्याश्चिन्तयतो मां ये जना: प्र्युपासते । 

तेशां नित्यभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ।।(गीता 9/22)

इस प्रकार इस श्लोक में कहा गया है कि अपना आत्मसर्पण र्इश्वर के सामने पूरी तरह से कर दो इस प्रकार मोक्ष, आत्मज्ञान के परमपुरूष के स्वReseller की अनुभूति है। र्इश्वर या परमपुरूष नित्य शुद्ध चैतन्य And अखण्ड आनन्द स्वReseller है। आत्मा ज्ञान स्वReseller है और मोक्ष आत्मा का स्वReseller ज्ञान है। अविद्या के कारण ही जीव अहंकार और ममकार युक्त होकर स्वयं को शुभ-अशुभ कर्मों का कर्ता, भोक्ता मान बैठता है और जन्म मरण चक्र में संसरण करता रहता है। यही उसका ‘बन्धन’ है जब आत्मज्ञान द्वारा अविद्या निवृत्ति हो जाती है तो जीव नित्य, शुद्ध, ब्रह्म भाव को प्राप्त कर लेता है। यह उसकी बन्धन से मुक्ति है। किन्तु वास्तव में जीव का न तो बन्धन होता है और न ही मोक्ष होता है। केवल अविद्या ही आती और जाती है। इसलिये बन्धन और मोक्ष परमार्थत: मिथ्या है। केवल व्यवहारिक सत्यता है। परमात्मा पूर्ण आत्मसम्र्पण चाहता है। और उसके बदले में हमें आत्मा की वह शक्ति प्रदान करता है जो प्रत्येक स्थिति को बदल देती है- 

सर्व धर्मान: परित्यज्य मामेकं शरणं ब्रज। 

अहमं त्वां सर्व पापेभ्यो मोक्षयिश्यामि मा शुच:।।(गीता 18/66)

Meansात् सब व्यक्तियों को छोडकर तुम केवल मेरी शरण में आ जा, तू दु:खी मत हो मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूंगा इस प्रकार सर्वज्ञ, समदश्र्ाी क्षेत्रज्ञ ही इन्द्रियों को देखता है जैसे- Ultra site रष्मि द्वारा हमको स्पर्श करता है, इन्द्रिय शक्ति भी उसी प्रकार विषयों को स्पर्श करती है। मन के द्वारा इन्द्रियां रष्मियां सम्यक नियमित होने पर दीप में जैसे ज्वाला प्रकाशित होती है आत्मा भी उसी प्रकार देह घट में प्रकाशित होता है। पाप कर्म का क्षय होने पर जीव को ज्ञान उत्पन्न होता है- 

यथादर्शतल प्रख्ये पष्यत्यात्मान मात्मनि। 

इन्द्रियाणिन्द्रियार्थाष्च महाभूतादि प´्च च।। 

मनो बुद्धिमहंकामव्यक्तं पुरूषं तथा। 

प्रसंख्यान परावाप्तौ विमुक्तो बन्धनैर्भवेत् ।। 

Meansात् जैसे दर्पण में अपने Reseller का दर्शन Reseller जाता है उसी प्रकार जीव निर्मल बुद्धि में इन्द्रियां, इन्द्रियों के विषय, पंचमहाभूत, मन, बुद्धि, अहंकार प्रकृति तथा पुरूष को भी देखता है। तब प्रसंख्यानम या विवेक ज्ञान द्वारा देहन्द्रियादि से आत्मा का पार्थक्य निश्चय कर देह आदि बन्धन से विमूक्त होकर परमार्थ को प्राप्त होता है। जीव को जब यह ज्ञान हो जाता है कि मैं परमज्योति स्वReseller ब्रह्म हूँ’ इस प्रकार की उपलब्धि प्राप्त करके मुक्त हो जाता है। चतुर्विष तत्व से पृथक होकर पंचविष Reseller में जो प्रसिद्ध पुरूष है वह विवेक विचार द्वारा प्रकृति से पृथक होकर केवल लाभ प्राप्त करता है। और शडविंश तत्व स्वReseller जो ब्रह्म है उसका साक्षात्कार करता है। गीता में described विश्वReseller दर्शन का Single मात्र लक्ष्य र्इश्वर साक्षात्कार ही है। चाहे कर्मयोगी हो या ज्ञानयोगी अथवा भक्तियोगी All उस परश्रद्धेय की दृष्टि में Single हैं और मोक्ष प्राप्ति के योग हैं इस प्रकार भगवान ने यमं, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान, धारणा, और समाधि से अष्टांग योग विमूक्त के उपाय कहे गये हैं।

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